Tampilkan postingan dengan label Tafsir Sunni. Tampilkan semua postingan
Tampilkan postingan dengan label Tafsir Sunni. Tampilkan semua postingan

Selasa, 04 Mei 2021

Apakah betul kaum Syi’ah menuduh sunny bahwasanya Rasullulloh bermuka masam?


Oleh Ustadz Sinar Agama http://www.facebook.com/groups/210570692321068/doc/326167180761418/ Oleh Anggelia Sulqani Zahra pada 4 Februari 2012 pukul 23:12


Beni Aris: Ustadz. , apakah betul kaum Syi’ah menuduh sunny bahwasanya Rosullulloh bermuka masam? ‘Abassa

Minggu, 31 Mei 2020

Makna Firman Allah dalam Qs. Al-anfaal :41


Oleh Ustad Sinar Agama http://www.facebook.com/groups/210570692321068/doc/236101056434698/ Oleh Anggelia Sulqani Zahra pada 20 Agustus 2011 pukul 22:17


Herry Yuli Sunarno: Salam ustadz.... Mohon penjelasan makna dari pada Firman Allah swt

:"Ketahuilah, sesungguhnya apa saja yang dapat kamu peroleh sebagai rampasan perang, maka sesungguhnya seperlima untuk Allah, Rasul, kerabat Rasul, anak-anak yatim, orang-orang miskin dan ibnussabil, jika kamu beriman kepada Allah dan kepada apa yang kami turunkan kepada hamba Kami (Muhammad) di hari Furqaan, yaitu di hari bertemunya dua pasukan. Dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu."(Qs.Al-anfaal :41)...Sykuron ustadz.....

Jumat, 07 Desember 2018

Menangis dan Memaktami Orang Mati Serta Fitnah Terhadap Syi’ah, Bag: 2



Seri status Sinar Agama
by Sinar Agama (Notes) on Saturday, February 2, 2013 at 11:43 am



Muhammad Gofur Zfzf: Saya tidak menentang keterangan anda,, sebab anda punya alasan yang cukup tepat. Tapi kalau rasul membolehkan memukuli dada (wanita)... Saya merasa hadis di atas lemah..

Sinar Agama: Muhammad: Kesedihan itu bisa dilampiaskan dengan apa saja, menangis, memukul dada, memukul kepala, terjun ke api, bunuh diri, minum racun, tidak makan, menjerit dan seterus- nya.

Islam datang memberikan pencerahan kepada umat manusia sehingga membolehkan yang memang boleh dan melarang yang memang terlarang menurut ilmu Allah.

Kalau memukul dada itu tanda tidak ridha, maka sedih saja sudah tidak ridha. Jadi, kalau ada keluarga yang meninggal, maka tertawa-tawa saja, karena kalau sedih saja sudah tanda tidak ridha. Ini kan raksyih.... 


Karena itu Islam tidak melarang bersedih walau menangis sampai buta seperti nabi Ya’quub as (QS: 12: 84): 


“Dan ia -Ya’quub as- berkata: ‘Duhai dukaku atas Yusuf -as.’ Dan kedua matanyapun menjadi putih (buta) karena kesedihannya. Karena itu ia selalu dalam keadaan berduka.” 

Emangnya seenaknya bilang hadits palsu, lemah dan semacamnya tanpa menyelidiki hal-hal perlu di dalam keilmuan. Hanya karena tidak cocok, maka dikatakan lemah. Enak banget, emangnya tidak takut kepadaNya dan Nabi saww di hari perhitungan besok??? 

Nah, dengan semua penjelasan yang berulang-ulang ini, dapat disimpulkan bahwa menangis, memukul dada dan muka/kepala, tidak dilarang oleh Allah. 

Tentu saja, kalau niatnya adalah kesedihan, bukan protes dan ketidakrelaan. Karena semua amal itu tergantung niatnya. Jadi, sekalipun hanya diam saja, atau bahkan tertawa, tapi kalau hatinya tidak rela kepada hukum Tuhan, maka terhitung protes dan, yang demikian ini adalah haram hukumnya. 

Tapi kalau hanya sedih, walau dengan menangis sampai buta, memukul dada dan kepala, maka hal itu tidak dilarang dalam Islam. Begitu pula kalau protesnya itu kepada yang zhalim, seperti pembunuh, bukan kepada Tuhan, maka hal ini jelas juga tidak masalah dan bahkan diharuskan dalam Islam. Karena itu Nabi saww bersabda bahwa kalau ada orang yang membunuh orang lain dengan batil di ujung dunia, dan di ujung dunia yang lainnya mendengar hal itu dan rela, maka ia akan mendapatkan dosanya. 

Duka dan kesedihan syi’ah terhadap imam Husain as itu (dan kepada seluruh makshumin as di hari-hari wafat atau kesyahidan mereka dimana jelas termasuk Nabi saww) terdapat tangisan, pemukulan dada dan kepala, demi kesedihan dan, terdapat protes terhadap semua pembunuhnya dan yang terlibat, demi membela kebenaran dan memprotes kebatilan. 

Bukan untuk memprotes hukum Tuhan bahwa kulit dan leher kita ini lemah dimana kalau teriris pedang tajam menjadi luka dan bahkan terpotong, bukan protes bahwa Allah telah mewajibkan kita jihad membela agama, bukan protes mengapa Tuhan tidak melenyapkan pada zhalim dengan KuasaNya.....dan seterusnya. Karena itu, duka syi’ah itu bukan hanya boleh, tapi merupakan kemestian dilihat dari kacamata agama dan kemanusiaan serta akal- sehat. 

Syam Lorenza: Jadi tolonglah selain untuk cucu Nabi yaitu Husain Rodhiallohu ‘anhu, antum juga harus merasa bersedih atas wafatnya saudara-saudara beliau, yang juga anak-anak dari Ali Rodhiallohu ‘anhu, yt. Abu Bakar bin Ali bin Abi Tholib, Umar bin Ali bin Abi Tholib, juga Utsman bin Ali bin Abi Tholib. Kok nama-nama mereka ga disebut-disebut juga ya? 

Muhammad Gofur Zfzf: Hadis bukan Al-quran. Berarti setiap orang boleh menilai hadis, jika bertentangan dengan alquran dong. Abu hurairah menjelaskan “bahwa mereka telah membakar semua yang mereka tulis tentang hadis-hadis nabi saw. 

Berarti ada peluang tidak semua hadis yang di sahkan sebagian ahli hadis shahih adalah SHAHIH. Syiah benar dalam kesedihannya atas wafat Al-Husein ,, 

Saya juga sedih koq. Tapi jika syiah muslim yang bijak, koq mereka meng-kafirkan ke khalifahan Abu bakar, Umar, Utsman bin Affan...?? 

Midy Noval: Midy: kamu ini seperti berteriak begini. Ayuhaaaanas (hai manusia) aku dan madzhabku adalah kebenaran haqiqi jalan lurus yang tidak salah sedikitpun walau aku, guruku imamku khalifahku dan seterusnya bukan orang yang makshum..... 

Sinar agama, bukankah syiah yang merasa benar sendiri lainya sesat. Syiah mengatakan: Sesungguhnya ummat semuanya kafir karena telah berbaiat kepada sayyidina Abu Bakar sesudah wafatnya nabi. Dan syiah mengkafirkan semua shahabat nabi kecuali 5 : Ali, Miqdad, Ammar bin Yasir, Salman Alfarisi, Abu Dzar, jadi syiah mengkafirkan sayyidina Abu Bakar Umar Utsman dan shahabat lainya kecuali 5 yang di sebut tadi, syiah juga menuduh sayyidina Abu Bakar merampas kepemimpinannya sayyidina Ali, syiah juga men fitnah sayyidina Umar berbuat keji terhadap sayyidati Fatimah yaitu menginjak injak sayyidati Fatimah sehingga kandungannya gugur, juga syiah mengatakan imam Bukhari dusta, imam Muslim sesat, imam Hambali dusta, imam Abu Hanifah bodoh. 

Sinar agama saya pertegaskan tidak ada yang makshum di dunia ini kecuali nabi. Adapun para shahabat nabi itu mahfudz patut bersalah dan melakukan dosa, tapi beda dengan kita semua, kalau orang yang mahfudz melakukan dosa itu langsung bertobat. Kalau kita semua bukan makshum atau mahfudz. Bukti kita bukan orang mahfudz terkadang bangga terhadap maksiat contoh kecil, sinar agama mengoceng cewek cantik dan masih bisa menyebarkan maksiatnya bahwa tadi saya mengonceng cewek cantik itu cuma contoh loo. 

Itulah perbedaanya makshum dan mahfuzd dan juga orang yang bukan mahfudz dan makshum, jika kaliaan wahai syiah masih berkeyakinan bahwa ada orang yang makshum selain nabi itu tahayyul. Jadi kalian wahai syiah berkeyakinan tahayyul. 

Sinar agama, kalau kamu komen jangan yang fanatik buta itu bukan kami tapi kaliaanlah wahai para syiaah sesat lucu lagi. 

Syiah menuduh dan memfitnah sayyidina Umar suka melakukan homo sexsual dikarnakan mem- punyai penyakit yang tidak bisa sembuh kecuali dengan air maninya laki laki. Demi Allah itu fitnah. Bukankah kalialan lah wahai para syiah yang suka melakukan sex lewat jalan dhubur.... karena itu di bolehkan di dalam kitabnya kalian wahai syiah. 

“pendapat yang kuat dan terkenal adalah diperbolehkan menyetubuhi istrinya lewat jalan bela- kang walaupun hal itu sangat di benci. 

( Tahrirul wa silah hal 241 masalah ke 11) 

Muhammad Gofur Zfzf: Menyetubuhi istri dari mana pun arahnya. Adalah halal. Itu lah islam. Abu bakar, Umar Usman.. Adalah amirul mukminin. Dan tidak ada fitnah yang pantas untuk mereka. Dan Tuhan sunni & syiah adalah Allah. Nabinya nabi saw. Ok..!? 

Okti Ningrum: 19 teman yang sama: Midy: ente kalo ngomong gak pake ilmu. jawaban Sinar Agama tentang anal sex :kitab Wasaailu al-Syi’ah ini: 


Dari imam Baqir as dari Rasulullah saww: “Mengumpuli wanita di duburnya adalah haram untuk umatku.” 

Midy Noval: Okti: tolong jangan salahkan saya salahkan kitab kalian tuh tahrirul wasilah. Kok bisa jadi bisa bertentangan ya????? 

Midy Noval: Gofor. Tapi ada salah satu dari golongan syiah yang mengatakan bahwa risalah atau wahyu itu seharusnya kepada sayyidina Ali akibat malaikat Jibril salah menyampaikanya di sampaikan kepada nabi Mohammad yang seharusnya disampaikan kepada sayyidina Ali. Bahkan ada yang mengatakan Ali itu Tuhan. Tapi sayangnya sinar agama gak mau mengakuinya mereka bertaqiyah alias memakai caranya orang munafik. 

Muhammad Gofur Zfzf: Tuhan adalah Al-khaliq,, yang kekal (abadi). Sedang Ali adalah fana’(binasa). Ali bukan Rabb. Dan muhammad Adalah rasul. Liihat q.s al-bayyinah. Dan jibril tidak memiliki nafsu,, jadi mustahil jibril salah. sebenarnya syiah bukan musuh sunni. Tapi musuh adalah provokator, yang membuat sunni dan syiah terpisah seperti langit-bumi..! 

Tapi kalau sekarang ini,, syiah memang telah sesat, kita tidak dapat memungkiri itu.. 

Midy Noval: Bisakah kita sunni dan syiah bersatu... 

Sunni memulyakan alhlubait, dan shahabat nabi sedangkan syiah melaknat shahabat nabi bisaaaakah kita bersatuu? Kalau perbedaan furuiyah seperti ada yang membolehkan tahlil ada juga gak mau tahlilan saya rasa kalau perbedaan itu biasa biasa saja. Klo ama syiah saya rasa gak bisa damai sampai kapanpun coba berfikirlah dengan akal sehat kaliaan. 

Muhammad Gofur Zfzf: Nabi saw yang memilih Abu bakar sebagai calon khalifah. Dan Abu Bakar tidak merampasnya dari Ali.. 

Sinar Agama: Syam L: Nabi saww bersabda di hadits Shahih Muslim, bahwa beliau saww telah menitip dua perkara yang berat, Qur'an dan Ahlulbaitnya as. Karena itulah maka kami-kami orang syi’ah memperingati mereka karena mereka titipan Allah melalui Nabi saww. Bahkan di shahih Muslim sampai diulang tiga kali ucapan beliau saww ketika sampai pada ahlubalit as. Lihat di shahih Muslim hadits ke: 4425 dan 6378: 


“Kutinggalkan untuk kalian dua perkara yang berat: Kitabullah yang di dalamnya terdapat petunjuk, maka ambillah dan peganglah erat-erat kitabullah dan anjurkanlah kepada kitabullah dan rangsanglah kepadanya. Kemudian Ahlulbaitku. Kuingatkan kalian kepada Allah tentang Ahlulbaitku, kuingatkan kalian kepada Allah tentang Ahlulbaitku, kuingatkan kalian kepada Allah tentang Ahlulbaitku.” 

Bayangin Nabi saww sampai tiga kali mengingatkan kita dengan kesaksian Allah kepada Ahlulbait- nya. Tentu saja kerena mereka makshum dan panutan setelah beliau as untuk umat ini. Kalau Nabi saww menitipkan anak-anak Abu Bakar, Umar dan lain-lainnya, maka sudah pasti kita akan jadikan ikutan dan akan kita peringati. 

Sinar Agama: Muhammad: Kalau orang dibolehkan asal bicara saja, yah...sudah tentu boleh saja setiap orang menilai hadits, baik orang tersebut belajar ilmu hadits, tahu Qur'an ..dan seterusnya... atau tidak. Tapi kalau tidak bisa seperti itu, hingga karenanya didirikan sekolah-sekolah agama sejak di jaman Nabi saww (QS: 9: 112): 



“Janganlah mukminin pergi ke medan tempur semuanya. Hendaknya ada satu orang dari setiap suku untuk tetap tinggal dan mempelajari agama dan memperingati/mengajarkan kepada kaumnya kalau sudah kembali kepada kaumnya hingga mereka terperingati.” 

Shahabat saja yang sudah bersama Nabi saww, masih perlu ada pengkhususan untuk fokus dan mempelajari agama. Padahal ketika berperang juga sering bersama Nabi saww dan kalau Nabi saww tidak ikut, tidak lama mereka kembali lagi kepada Nabi saww. Tapi pemfokusan ini tetap diharuskan dan diwajibkan. 

Kalau semua orang boleh menilai hadits, maka sama dengan mengatakan percuma Tuhan menurunkan ayatNya ini, percuma shahabat ada yang menjadi guru kepada shahabat lainnya, percuma ada guru-guru dan ulama-ulama sepanjang sejarah, pecuma adanya sekolah-sekolah, percuma adanya kampus-kampus dan pesantren-pesantren, percuma adanya universitas seperti al-Azhar dan seterusnya. Tidak ada pernyataan lebih tidak berdasar dari pada pernyataan tersebut. Persis seperti mengatakan bahwa setiap orang boleh berpendapat tentang kesehatan, dan karenanya percuma adanya universitas-universitas kedokteran. 

Kalau semua tahu Qur'an, apalagi hanya dengan terjemahannya, maka percuma semua ayat belajar itu diturunkan dan sekolah-sekolah itu diadakan. Karena tidak beda ketidak berdasarannya kalau ada orang mengatakan bahwa setiap orang bisa berpendapat tentang hadits karena kalau hadits itu bertentangan dengan Qur'an maka harus ditolak. Lah....emangnya kamu sudah mempelajari Qur'an berapa tahun hingga bisa menjadikannya timbangan untuk hadits?? Sudah hafal berapa ayat hingga satu menit saja sudah tahu bahwa hadits itu dan ini bertentangan dengan Qur'an atau tidak? 

Tuhan dan Nabi saww itu memang satu. Dan tidak ada syi’ah yang mengatakan bahwa selain Allah itu adalah Tuhan, terutama para imam makshum as. Malaikat itu tidak mungkin bisa keliru. Kalau malaikat Jibril as itu bisa keliru, maka apalagi manusia? Orang syi’ah itu mengikuti para imam makshum as justru karena Rasulullah saww, dan Rasulullah saww dari Jibril as dan Jibril as dari Allah. Kok malah dibolak balik? 

Sunni dan syi’ah harus bersatu, tapi persatuan itu justru dalam keberbedaan. Artinya, tidak harus sama dalam semua halnya. Misalnya, imamnya tidak sama. Pengertian Tuhannya juga berbeda sekalipun sama-sama Allah. Karena sunni meyakini bahwa mereka akan melihat Allah dengan mata di surga, bahkan di shahih Bukhari dikatakan bahwa karena orang-orang surga tidak percaya bahwa Allah itu adalah Allah (ketika mengaku kepada mereka), maka Allah membuktikan keAllaah-anNya dengan menunjukkan betisnya (shahih Bukhari, hadits ke: 7439, 6886 dan 7001; shahih Muslim, hadits ke: 302). 

Tapi kalau di syi’ah, melihat Tuhan dengan mata itu hal yang tidak mungkin, baik di dunia atau di akhirat. Karena akan terbatas seperti dengan depan, padahal Tuhan itu Maha Tidak Terbatas. Nabi saww juga begitu, sama-sama nabi Muhammad saww, tapi kalau di syi’ah, makshum mutlak, tapi kalau di sunni sering melakukan kesalahan, seperti mengharamkan yang dihalalkan Tuhan, menyolati orang munafik, menyunggul ‘Aisyah di depan umum untuk melihat orang berjoget, kencing berdiri di tempat umum (shahih Bukhari, hadits ke: 224, 226 dan 2471; shahih Muslim, hadits ke: 402 dan 647) dan seterusnya. 

Banyak persamaan, tapi ada perbedaan dan, yang seperti inilah yang bisa dikatakan harus bersatu. Tapi kalau tidak ada perbedaannya, maka tidak layak untuk dikatakan bersatu, karena memang satu. 

Karena itulah, kalaulah ada perbedaan, maka harus tetap bersatu. Yaitu dengan tidak saling paksa dan tetap saling tolong menolong terlebih dalam keterjajahan oleh kafirin dan Israel. Persatuan, bukan berarti tidak saling menyalahkan. Karena yang berbeda, tidak mungkin tidak saling menyalahkan. Persatuan itu hanya tidak selaras dengan pemaksaan dan pembatasan hak-hak hidup manusia sebagaimana layaknya. 

Tentang kafir itu, tidak semua shahabat tentunya. Dan kafir itu, di syi’ah, tidak terbatas pada Tuhan dan Nabi saww saja. Di sunni juga ada kafir nikmat seperti di syi’ah juga ada. Nah, di syi’ah kafir imamah juga ada dan, kafir imamah ini tetap muslim dan mukmin. Kafir imamah, adalah yang tahu dengan yakin tentang kebenarannya tapi tetap saja tidak mengikutinya. Nah, orang- orang seperti inilah yang dikatakan kafir imamah itu, bukan yang tidak tahu atau yang belum yakin. Jadi, urusan shahabat Nabi saww itu, sekalipun sudah diwajibkan berbaiat oleh Nabi saww di hari Ghadir di haji wada’, tapi tetap saja kita serahkan kepada Allah. Karena setelah Nabi saww wafat, tersebar fitnah yang mengatakan ini dan itu, hingga mungkin saja ada yang ragu terhadap imamah para makshum as ini. Jadi, kita serahkan urusan mereka kepada Allah di akhirat kelak. 

Oh iya, kamu katakan bahwa Nabi saww sudah menyiapkan Abu Bakar untuk jadi khalifah. Ketahuilah, bahwa disiapkan seperti apapun, tidak akan pernah bisa jadi khalifah/imam, karena ia pernah kafir dan karenanya tidak makshum. Sementara imam itu harus makshum. Allah dalam QS: 2: 124, berfirman: 


Dan ketika Ibrahim diuji Tuhannya dengan berbagai ujian dan ia menyelesaikannya (dengan lulus) Allah berfirman: “Sekarang engkau Kujadikan imam.” Ibrahim berkata: “Dan dari keturunanku juga?”. (Allah) berfirman: “JanjiKu tidak akan mengenai orang-orang yang aniaya.” 

Nah, siapapun yang bukan dari keturunan nabi Ibrahim as dan kalaulah keturunannya tapi tidak makshum, maka tidak akan pernah bisa menjadi khalifah Nabi saww. Karena khalifah Nabi saww ini wajib ditaati secara mutlak sejak jaman Nabi saww. QS: 4: 59: 


"Wahai orang yang beriman, taatilah Allah, dan taatilah Rasul dan pemimpin di antara kalian.” 

Ketaatan kepada Nabi saww dan imam itu harus mutlak seperti taat pada Allah karena yang di- dan-kan di sini adalah ketaatan kepada Allah yang mutlak yang tidak pilih-pilih. Karena itu, semua perintahNya dan perintah Nabi saww dan imam itupun, mutlak kebenarannya. Karena itu wajib ditaati secara mutlak tanpa pilih-pilih yang benar atau yang salah, karena memang tidak ada yang salah. Saya sudah sering menulis tentang ini sebelumnya, silahkan merujuk ke sana. 

Begitu pula, kalau tidak ada orang makshum setelah Nabi saww, terus bagaimana jalan lurus yang tidak salah sediktipun (wa laa al-dhaalliin) itu bisa dipertahankan, terlebih seperti kalian yang mengaku-aku benar seratus persen. Kan tidak logis???!!! 

Sinar Agama: Midy: Saya sudah sering menulis tentang kafir ini, kunukil lagi di sini: 

Tentang kafir itu, tidak semua shahabat tentunya. Dan kafir itu, di syi’ah, tidak terbatas pada Tuhan dan Nabi saww saja. Di sunni juga ada kafir nikmat seperti di syi’ah juga ada. Nah, di syi’ah kafir imamah juga ada dan, kafir imamah ini tetap muslim dan mukmin. Kafir imamah, adalah yang tahu dengan yakin tentang kebenarannya tapi tetap saja tidak mengikutinya. Nah, orang- orang seperti inilah yang dikatakan kafir imamah itu, bukan yang tidak tahu atau yang belum yakin. Jadi, urusan shahabat Nabi saww itu, sekalipun sudah diwajibkan berbaiat oleh Nabi saww di hari Ghadir di haji wada’, tapi tetap saja kita serahkan kepada Allah. Karena setelah Nabi saww wafat, tersebar fitnah yang mengatakan ini dan itu, hingga mungkin saja ada yang ragu terhadap imamah para makshum as ini. Jadi, kita serahkan urusan mereka kepada Allah di akhirat kelak. 

Tentang penyerangan itu, saya kasihan banget sama kamu. Karena Abu Bakar sendiri mengakui dan menangis sebelum meninggalnya dan mengharap duhai seandainya tidak pernah menyerang rumah Faathimah as dan mendobrak pintunya. Abu Bakar yang dalam keadaan sedih berkata: 


“Duhai seandainya aku tidak pernah mendobrak rumah Faathimah atas dasar apapun, sekalipun karena menguncinya untuk berperang.” (Lihat di Taariikh Thabari, 4/2; Miizaanu al-I’tidaal, 2/215; al-Imaamah wa al-Siyaasah, 18). 

Sebelum penyerangan dan pembakaran itu, di sunni juga diriwayatkan bahwa Abu Bakar mengutus Umar dan Umarpun dengan yakin akan membakar rumah siti Faathimah as, sekalipun sudah diingatkan oleh orang-orang yang ada di sekitarnya. Lihat di: Kanzu al-’Ummaal, 3/139; al- Imaamah wa al-Siyaasah, 12. 

Karena itu Nabi saww mengatakan kepada imam Ali as bahwa beliau as akan menjumpai penderitaan setelah wafatnya Nabi saww: 



Lihat di Mustadrak Haakim, 3/140. 

Kalau tentang makshum itu, maka kamu jangan katakan ke aku kalau tidak ada makshum di dunia ini selain Nabi saww. Tapi katakan kepada Allah yang berfirman dalam QS: 33: 33: 


“Sesungguhnya Allah hanya ingin membersihkan kalian (para lelaki) dari semua kekotoran wahai Ahlulbait dan membersihkan kalian sebersih bersihnya.” 

Ayat ini jelas turun untuk Ahlulbait as, yaitu imam Ali as, imam Hasan as, imam Husain as dan hdh Faathimah as, sesuai dengan banyak sekali hadits-hadits sunni sekalipun, seperti kesaksian ‘Aisyah di shahih Muslim, 2/368; Syawaahidu al-Tanziil, 2/33 (9 hadits); Mustadrak Hakim, 3/147; Tafsiir al-Durru al-Mantsuur, 5/198-199; Fathu al-Qadiir, 4/279; Dzakhaairu al-’Uqbaa Thabari, 24; dan lain-lain. Dan juga disaksikan Ummu Salamah bahwa Ahlulbait as itu adalah mereka yang lima itu. Bisa dilihat di: Turmudzii, hadits ke: 3258, 3875 dan 3963; Syawaahidu al-Tanziil, 2/24 (ada 31 hadits); Tafsiir Ibnu Katsiir, 3/484 dan 485; Dzakhaairu al-’Uqbaa Thabari, 21 dan 22; Usdu al-Ghaabah, 2/12 dan 3/413 serta 4/29; Tafsiir Thabari, 22/7-8; Tafsiir al-Durru al-Mantsuur, 5/198; 

...dan lain-lain yang seambrek lagi. 

Jadi, sana kamu protes ke Tuhan bahwa mengapa mengumumkan adanya orang suci dari segala kekotoran yang berarti makshum. 

Setelah itu, silahkan kamu katakan padaNya, tentang makshum, mahfuuzh yang kamu karang-karang sendiri itu. 

Untuk sodomi itu, saya sudah menjelaskannya beberapa waktu yang lalu, jadi tidak perlu saya ulang. Sebenarnya semua yang kutulis di atas itu adalah ulangan, tapi karena sudah agak lama, maka kutulis lagi. Tapi tentang sodomi dan berbagai pandangan di dalamnya, saya sudah menulisnya beberapa hari yang lalu. 

Tentang Jibril as yang salah itu, ajib banget, mengapa para pemfitnah itu tidak pernah menyebut kitab dan halamannya??? Lalu sok memastikan lagi. Padahal syi’ah itu dalam mengikuti imam makshum itu karena Nabi saww dan Nabi saww karena mendapat dari Jibril as dan Jibril as dari Allah swt. Kan raksyih. 

Perbedaan NU dan Muhammadiah itu bukan hanya tahlilan, tapi shalatnya NU dianggap mengantarkan mereka ke jahannam oleh Muhammadiah karena ada ushallinya yang diucapkan dan bid’ah dimana semua bid’ah adalah neraka. Tawassul NU kepada para wali itu musyrik. Dimana ada musyrik itu urusan furu’ ???? Tapi mengapa bersatu??? Bahkan mengapa bersatu dengan para Masehi dan Hindu serta Buda di negara Indonesia yang Bhineka Tunggal Ika ini??? Jangan-jangan si Midy ini sudah anti Pancasila??? Saya sudah sering mengatakan bahwa laknat itu protes, seperti kata “celaka”, “bulset”, “sialan”, “aku tidak ikut-ikut”....dan seterusnya. Orang arab, pada anaknya saja kadang mengatakan laknat kalau lagi marah. Jadi, laknat itu kata “kecaman saja.” 

Muhammad Gofur Zfzf: Jadi sinar agama@: menyimpulkan bahwa kata-kata nabi saw sama kuatnya dengan hujjah para imam.?? Saya heran mengapa setiap perdebatan selalu mengkafirkan salah satu pihak. 

contoh: 

Pengkafiran Abu Bakar oleh syiah. Ini hal yang tidak logis dalam statetment ke agamaan. Apakah anda selalu berpedoman dengan setiap hadis? Dan menyatakannya shahih? Apakah semudah itu mengatakan shahih.?? Kami tidak mengatakan kami akan bertemu dengan Rabb di surga koq, tapi itu janji Rabb kami (silahkan pelajari alquran). Janji Rabb adalah benar, saya yakin 100%. Mang ada Rabb yang pembohong? Saudara jangan bilang gitulah, sebagai ciptaan-Nya. Seharusnya anda takut dan taat pada-Nya. Jangan cemooh dengan janji Tuhan. Jika sudara masih memperTuhan Allah dan Nabi saw. 

Mengapa harus beda pengertian. Padahal Alquran adalah satu-satunya jaminan tidak ada nya perbedaan. Karena alquran bukan produk makhluk. 

Kalau masalah peringat-memperingati saya belum menerima satupun yang mengharuskan muslim secara mutlak atas para imam, sebab nabi tidak mengajarkan itu. Dan kami tidak pernah membayang-bayangkan bentuk Rabb.Apa lagi pahaNya? 

Hahaha,, periwayat nya tu,, yang Oon (stres kali). Dari mana anda tau Rabb punya paha? Aneh Tuhan itu beda dengan makhluk. No body same with Allah... 

Afif Al-Azdi: 288 teman yang sama: @Muhammad Gofur Zfzf ....anda ini cuma asyik dengan pikiran anda sendiri, sementara anda tidak menggunakan dalil apapun untuk mendukung pikiran- pikiran anda itu ... dan lawan anda telah menggunakan dalil tapi tidak anda terima, bagaimana dengan anda sendiri yang tidak menggunakan dalil?? 

Anda tidak lebih dari seorang yang jahil... anda pantasnya berdiskusi dengan sesama golongan anda sendiri yang tidak memerlukan dalil. 

Sinar Agama: Muhammad: 

1- Saya tidak akan mengulang yang sudah jelas saya tulis di atas. Kalau kamu memang ingin tahu dan khawatir tentang akhiratmu, maka bacalah dengan seksama sampai paham. Baru setelah paham kamu bisa problemkan atau kamu terima. Jangan sampai asal tolak atau asal terima, sementara kamu belum paham terhadap yang kutulis. Aku hanya mau menambahkan beberapa hal: 

Kata-kata imam itu memang sama dengan kata-kata Nabi saww. Karena imam itu penerus shirathalmustaqim. Itulah mengapa Allah mewajibkan muslimin taat pada imam ini sejak jaman Nabi saww sekalipun. Persis seperti nabi Harun as yang wajib ditaati di samping nabi Musa as. Beda para imam dan nabi Harun as, adalah kalau nabi Harun as itu adalah nabi tapi para imam makshum setelah nabi Muhammad saww itu, bukan nabi dan hanya imam. Kewajiban taat itu ada pada QS: 4: 59: 


“Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kepada Allah, taatlah kepada Rasul (saww) dan pemimpin di antara kalian.” 

Nah, kewajiban taat kepada imam ini sejak masih di jaman Nabi saww, karena itulah imam itu harus makshum dan wajib ditaati secara mutlak. Karena ketaatan yang di-dan-kan di ayat ini, adalah ketaatan yang mutlak dan tidak mengenal kondisi. Karena itulah Rasul saww dan imam as ini, harus makshum dan tanpa kesalahan sedikitpun seperti dalam ayat di surat Fatihah (wa laa al-dhaalliin = Dan bukan jalan siapapun dari orang-orang yang salah/sesat). 

Lagi pula, tidak mungkin Tuhan mewajibkan manusia taat kepada Rasul saww dan imam as, sementara kedua golongan ini masih mungkin mempunyai kesalahan alias tidak makshum. Karena kalau pemimpin salah wajib ditaati juga, maka berarti Tuhan menyuruh kita untuk berbondong-bondong bermaksiat kepadaNya. 

Mungkin ada yang berkata bahwa kalau pemimpinnya salah, maka tidak wajib diikuti. Jawabannya, adalah tidak seperti itu. Karena ketaatan yang di-dan-kan (‘athf) kepada Rasul saww dan imam as, adalah ketaatan kepada Allah yang, sudah tentu mutlak dan karena kemutlakan kebenarannya. 

Sebenarnya hal ini sudah ditulis di atas. Tapi karena tidak pada komentar yang menjawabmu, maka kutulis lagi dengan sedikit penambahan. 

Dengan semua uraian ini, dapat dipahami bahwa imam itu sama dengan Nabi saww dari sisi kemakshumannya dan dari sisi kewajiban ditaatinya yang, kewajiban taat ini sejak jaman Nabi saww sekalipun. 

Di samping itu, di atas sudah ana tulis juga tentang kemakshuman Ahlulbait as yang merupakan pada imam as itu. Disini saya copy-kan buatmu: 


“Sesungguhnya Allah hanya ingin membersihkan kalian (para lelaki) dari semua kekotoran wahai Ahlulbait dan membersihkan kalian sebersih bersihnya.” 

Ayat ini jelas turun untuk Ahlulbait as, yaitu imam Ali as, imam Hasan as, imam Husain as dan hdh Faathimah as, sesuai dengan banyak sekali hadits-hadits sunni sekalipun, seperti kesaksian ‘Aisyah di shahih Muslim, 2/368; Syawaahidu al-Tanziil, 2/33 (9 hadits); Mustadrak Hakim, 3/147; Tafsiir al-Durru al-Mantsuur, 5/198-199; Fathu al-Qadiir, 4/279; Dzakhaairu al- ’Uqbaa Thabari, 24; dan lain-lain. Dan juga disaksikan Ummu Salamah bahwa Ahlulbait as itu adalah mereka yang lima itu. Bisa dilihat di: Turmudzii, hadits ke: 3258, 3875 dan 3963; Syawaahidu al-Tanziil, 2/24 (ada 31 hadits); Tafsiir Ibnu Katsiir, 3/484 dan 485; Dzakhaairu al- ’Uqbaa Thabari, 21 dan 22; Usdu al-Ghaabah, 2/12 dan 3/413 serta 4/29; Tafsiir Thabari, 22/7- 8; Tafsiir al-Durru al-Mantsuur, 5/198; ...dan lain-lain yang seambrek lagi. 

Nah, kewajiban taat mutlak dan pengumuman tentang kemakshuman Ahlulbait as ini, ditambah dengan kewajiban kita untuk meminta jalan-lurus (shirathalmustaqim), semua ini menunjukkan bahwa imam as yang menjadi wakil dan penerus Nabi saww itu jelas sama dengan Nabi saww itu sendiri. Tentu saja, dari sisi maqam di sisi Allah, Nabi saww adalah lebih tinggi karena di samping guru para imam as, juga merupakan sumber hidayah pertama yang tanpa Nabi saww tidak mungkin para imam as itu akan mencapai derajat keimamahannya yang mereka miliki itu. Mungkin saja seseorang itu, bisa jadi imam tanpa Nabi saww, tapi imam yang lebih kecil di masa sebelumnya yang derajatnya jauh di bawah derajat imam penerus Nabi saww. Tapi untuk menjadi imam yang tinggi dan sebagai penerus Nabi saww yang merupakan nabi tertinggi, maka harus berguru dan di bawah didikan Nabi saww sendiri. 

Tapi perbedaan ketinggian derajat para imam as dengan derajat Nabi saww di sisi Allah, tidak merubah kemakshuman mereka dan kewajiban taat mutlak kita kepada mereka as. Karena, para imam as itu makshum dan wajib ditaati secara mutlak serta kata-kata mereka sama dengan kata-kata Nabi saww yang sebagai pedoman bagi muslimin di samping Qur'an. Jadi, para imam as ini sebenarnya penjelas bagi Qur'an dan sunnah Nabi saww itu. Tapi bukan sembarang penjelas, melainkan penjelas yang pasti benar dan makshum. Karena itulah, kata- kata dan perbuatan-perbuatan mereka, dapat dijadikan dasar agama baik dalam masalah- masalah akidah atau masalah-masalah fikih. 

2- Kalau tentang Tuhan di sunni itu, mungkin karena kamu memang ditutup-tutupi tentang hadits-hadits yang kunukil di atas. Ini kunukilkan lagi di sini: 

“....bahkan di shahih Bukhari dikatakan bahwa karena orang-orang surga tidak percaya bahwa Allah itu adalah Allah (ketika mengaku kepada mereka), maka Allah membuktikan keAllaah- anNya dengan menunjukkan betisnya (shahih Bukhari, hadits ke: 7439, 6886 dan 7001; shahih Muslim, hadits ke: 302).” 

Ini baru satu contoh yang mungkin ditutup-tutupi ulama kepada masyarakat sunni. Tapi ada lagi yang sering kita dengar, karena dulu ketika aku masih di sunni dan bahkan di wahabi, sering juga mendengar hadits-hadits tentang kebendaan Tuhan ini, seperti: 

a- Tuhan kelak akan meletakkan kakiNya di neraka karena neraka selalu kurang hingga ia berkata: “Cukup-cukup”. Lihat di shahih Bukhari, hadits ke: 4848, 4849, 4850.....dan seterusnya; shahih Muslim, hadits ke: 5082, 5083, 5084.....dan seterusya. 

b- Tuhan akan terlihat seperti bulan purnama: Shahih Bukhari, hadits ke: 806, 4581, 6573 dan lain-lain; shahih Muslim, hadits ke: 267, 269, 5270.....dan seterusnya) 

c- Bahkan Tuhan punya rumah di surga dimana Nabi saww akan mengunjungiNya nanti di surga: Shahih Bukhari hadits ke 7440; 6886, 4476 ‎ 6565 ‎ 7410 ‎ 7509 ‎ 7510 ‎ dan lain- lain. 

d- Tuhan setiap sepertiga malam selalu turun ke langit dunia (dari ‘Asry). Lihat di shahih Bukhari, hadits ke: 1145, 6321, 7494, 13463 ‎ 15241. 

Nah, dengan semua hadits-hadits sunni di atas itu, dapat dimengerti bahwa Allah di sunni itu bisa dilihat dengan mata dan bendawi, punya wajah seperti bulan atau matahari, punya rumah di surga, turun naik dari ‘Arsy ke langit dunia..............dan seterusnya. 

Tuhan seperti ini jelas tidak bisa diterima di syi’ah. Karena Tuhan Tidak Terbatas. Karena itu, bagaimana bisa dilihat? Ketika Tuhan terbatas dengan depan, belakang, atas, bawah, waktu, dunia, akhirat, surga, neraka ....dan seterusnya...maka bagaimana bisa dilihat? 

Hadits-hadits sunni di atas itu, sangat bertentangan dengan Qur'an. Karena ketika nabi Musa as terpaksa mewakili umatnya dalam doa sambil mereka yang mengatakan, QS: 2: 55: 

“Ketika kalian mengatakan: ‘Wahai Musa, kami tidak akan beriman kepadamu kecuali kalau kita bisa melihat Allah secara lahiriah.” 

Hingga nabi Musa as-pun meminta untuk mereka, QS: 7: 143: 


“Dan ketika Musa (as) datang ke tempat yang telah dijanjikan untuk bertemu Kami dan Ia berbicara kepadanya, ia berkata: ‘Biarkan aku melihatMu.’ Ia -Tuhan- berkata: ‘Engkau tidak akan pernah melihatKu.’.” 

Di ayat-ayat di atas itu, dikatakan bahwa Tuhan tidak bisa dilihat di dunia dan juga di manapun saja sekalipun surga. Karena di ayat ke dua itu, Tuhan mengatakan kepada nabi Musa as: “Tidak akan pernah melihatKu.” Artinya kapanpun dan dimanapun. 

Satu-satu ayat yang dipakai saudara-saudara sunni untuk melihat Tuhan di surga dimana hal ini yang diyakini kamu (Muhammad Ghafur Z), adalah QS: 75: 22-25: 


“Wajah-wajah pada hari itu berseri (22). Kepada Tuhan mereka mengharap (23). Dan wajah-wajah pada hari itu bermuram durja (24). Mereka yakin akan ditimpakan adzab yang pedih (25). 

Terjemahan di atas itu, secara makna, adalah tafsiran syi’ah. Kalau tafsiran sunni, di ayat ke 23 itu diterjemahkan dengan: 

“Mereka melihat kepada Tuhan mereka.” 

Dari mana terjemahan kata “Naazhirah” itu menjadi “melihat”? Karena mereka sudah terpengaruh dengan hadits palsu di atas itu dan karena mereka meninggalkan Ahlulbait yang makshum as. 

Naazhirah itu bisa berasal dari “Nazhara” (melihat) dan bisa dari “intazhara” (menunggu). Ayat di atas, jelas tidak bisa diartikan dengan melihat, karena di samping bertentangan dengan ayat-ayat sebelumnya itu, yaitu firman Tuhan kepada nabi Musa as, juga bertentangan dengan kenyataan ayat ini, yaitu: 

a- Ayat-ayat ini, menyebutkan “wajah” dan bukan “mata”. Dengan demikian, maka jelas tidak mungkin wajah itu bisa melihat. Misalnya dikatakan, “wajah-wajah berseri karena wajah- wajah ini melihat Tuhannya.” 

b- Di ayat-ayat ini jelas membagi manusia kepada dua golongan, yaitu wajah berseri dan wajah bermuram. Ketika Tuhan menjelaskan wajah yang bermuram durja itu, mengatakannya seperti ini: “Dan wajah-wajah para hari itu bermuram, mereka yakin akan ditimpakan adzab yang pedih.” 

Jadi, dua golongan itu, yaitu golongan berseri dan bersedih. Dan ketika Tuhan mengatakan bahwa yang bersedih ini karena tahu akan ditimpakan adzab yang pedih, berarti wajah yang berseri itu karena tahu akan dilimpahi rahmat Tuhannya. Kenapa tahu bahwa akan dilimpahi rahmat? Karena mereka tahu bahwa Tuhan telah menjanjikan sebelumnya sewaktu di dunia, yaitu yang menjanjikan bahwa Ia akan merahmati orang-orang yang bertaqwa. Nah, ketika mereka melakukan taqwa sampai matinya, dan sekarang sedang dibangkitkan, maka wajah-wajah mereka pasti berseri. Karena tahu akan dirahmatiNya. Nah, ketika mereka berseri-seri dalam keadaan menunggu rahmatNya itu yang dikatakan di ayat ini. Karena itu makna yang benar adalah: 

“Wajah (orang-orang shalih) pada hari itu (akhirat) berseri. Mereka menunggu (janji) Tuhannya.” 

Karena itu, apa yang kamu (Muhammad Gofur Z) katakan bahwa Tuhan berjanji untuk menunjukkan DiriNya, jelas tidak ada dalam Qur'an. Wassalam. 

MukElho Jauh: 139 teman yang sama: 

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وآلِ مُحَمَّدٍ وعَجِّلْ فَرَجَهُمْ

Muhammad Gofur Zfzf: “Tuhan berfirman”: kamu sekali kali tidak sanggup melihat-Ku, tapi lihatlah kebukit itu, maka jika ia tetap di tempatnya (seperti sedia kala) niscaya kamu melihat-Ku. 

Tatkala Tuhannya menampakkan Diri kepada gunung itu, Dijadikannya Gunung itu hancur luluh dan Musa pun jatuh pingsan(q.s:al-a’raf :134. 

Tuhan menampakkan wujudnya pada gunung.. Sehingga gunung hancur... 

Bukan itu jelas saudara (sinar agama@.?).. 

AmiEn BalaDewa: Numpang lewat: salam. Aba saya pernah berkata kepada saya; Islam itu ibarat seperti manisnya gula, ada banyak macam gula, tapi hanya ada satu rasa di dalamnya, yakni manis. Begitulah islam saat ini, sekalipun berbagai macam madzhab, tetapi intinya hanya satu yakni islam.. 

Kebenaran hanya milik Allah Ta’ala, maka, bukan SUNNI, bukan SYI’AH, BUKAN MU’TAZILA, Bukan pula WAHABI/SALAFI yang paling benar. tetapi “ANTARA” disitulah letak Kebenaran. 

Saya kira lahirnya Madzhab, adalah untuk saling melengkapi bukan untuk saling bercerai berai. Untuk diri saya sendiri, saya memilih dengan PENDEKATAN SYI’AH ‘ALI. Wassalam.. -.- 

Sinar Agama: Muhammad: 

1- Kamu ini berdalil dengan ayat yang justru saya jadikan dalil tidak dapatnya Tuhan itu dilihat. Allah berkata kepada nabi Musa as, bahwa “Kamu tidak akan pernah bisa melihatKu, tapi lihatlah pada gunung itu kalau ia tetap di tempatnya, maka kamu akan dapat melihatKu....” 

Nah, ketika gunung itu tidak di tempatnya, maka jelas bahwa nabi Musa as tidak akan pernah bisa melihat Tuhan. Sebab syarat tetap di tempatnya gunung itu, merupakan syarat bagi kebisaannya nabi Musa as untuk melihat Tuhan. Tapi karena gunung tidak tetap di tempatnya, maka berarti nabi Musa as selamanya tidak akan bisa melihatNya. 

Seandainya gunung itu tetap di tempatnya, maka nabi Musa as akan bisa melihat Tuhan, baik di dunia atau nanti di akhirat dan tidak perlu Tuhan mengatakan “sekali-kali kamu tidak akan pernah bisa melihatKu.” Tapi karena gunung itu tidak di tempatnya, maka jelas bahwa Tuhan itu tidak akan pernah bisa dilihat. 

2- Untuk Tajalli Tuhan kepada gunung, maka kamu ini dikerjai orang yang bermadzhab bisa melihat Tuhan. Karena itu terjemahan dari kata “Tajalla” itu adalah menampakkan diri. Padahal ini jelas bertentangan dengan semua kenaturalan gunung. Kecuali kalau ada orang yang agak kurang sehat hingga berkata bahwa gunung itu punya mata dan, terlebih seperti mata manusia. Karena itu, arti “Tajallaa” di sini bukan menampakkan DiriNya untuk dilihat gunung, karena gunung jelas tidak punya mata. Akan tetapi memiliki arti “Manifestasi”. 

Artinya tampakan dari KuasaNya, bukan DiriNya. Persis seperti orang mengatakan bahwa dia melihat cinta kekasihnya, kemampuan temannya, kebencian tetangganya...dan seterusnya.. dimana semua itu dikatakan melihat, akan tetapi tidak dengan mata. Karena cinta, kemampuan, kebencian dan semacamnya itu, tidak bisa dilihat dengan mata, dan hanya bisa dilihat dengan akal. 

Dengan demikian, karena gunung itu tidak punya mata, maka “Tajalli” di sini memiliki arti yang lain, yakni “Menampakkan KuasaNya”. Nah, ketika Tuhan menampakkan KuasaNya kepada gunung untuk dilihat nabi Musa, baik dengan memperlihatkan atom-atom yang tidak pernah diam, atau yang lainnya, hingga gunung itu menjadi hancur, maka nabi Musa as-pun pingsan. 

Jadi, Tuhan yang menyuruh nabi Musa as melihat gunung, karena Tuhan ingin menampakkan KuasaNya pada nabi Musa as dimana dengan penampakan Kuasa itu sang gunung menjadi hancur. Jadi, bukan Tuhan menampakkan DiriNya hingga dilihat gunung yang tak punya mata. 

3- Anggap kita terjemahkan ayat itu dengan kebodoh-bodohan, yaitu Tuhan menampakkan Diri kepada gunung. Terus apa maksudnya. Kan maksudnya akan menjadi seperti ini: 

“Wahai Musa as, kamu lihatlah gunung itu. Aku akan menampakkan DiriKu kepadanya dimana kalau ia mampu melihatKu, maka kamu juga akan mampu melihatKu. Tapi kalau tidak mampu dan hancur, maka kamu juga akan hancur.” 

Nah, ketika Tuhan -anggap- menampakkan DiriNya kepada gunung dan gunung itu tidak sanggup hingga hancur, maka jelas: Pertama, gunung tidak mampu melihat hingga binasa. Ke dua, karena gunung tidak bisa melihat, maka manusia yang diwakili nabi Musa as juga tidak akan bisa melihat. 

Dengan demikian, maka hasilnya sama saja. Yaitu Tuhan tidak akan pernah bisa dilihat dengan mata. Tapi hanya bisa dilihat dengan hati/akal. Yaitu melihat Kuasanya, JanjiNya, RahmatNya, RidhaNya, MurkaNya.....dan seterusnya...dimana semua itu jelas-jelas tidak akan pernah bisa dilihat dengan mata kecuali tanda-tanda dan ayat-ayatnya saja. 

Sinar Agama: Amien: Ketika Allah dalam QS: 6: 151-153 memerintah Nabi saww untuk mengatakan beberapa hal yang diantaranya: 


“Sesungguhnya ini -Islam hakiki- adalah jalanku yang lurus (shirathulmustaqim), karena itu ikutilah dan jangan ikuti jalan-jalan yang banyak hingga kalian kehilangan jalanNya.”, Nabi saww menggambar satu garis lurus dan di samping kanan kirinya diberi garis-garis yang banyak (hingga seperti binatang kaki seribu). 

Nabi saww bersabda, yang lurus dan yang di tengah ini adalah jalanku yang lurus sementara yang di samping-samping ini bukan jalan lurusku. 

Betapa hebatnya Nabi saww dengan gambarannya itu. Karena Nabi saww tidak ingin mengatakan bahwa jalan-jalan yang banyak yang tidak lurus itu adalah jalan salah seratus persen. Mengapa? Karena ujung dari garis-garis yang banyak itu disentuhkan dengan garis lurus yang merupakan jalan lurus Nabi saww tersebut. 

Jadi, Nabi saww sudah tahu bahwa shahabat dan muslimin ini akan berpecah dan semuanya mengatasnamakan Islam karena masih bersentuhan dengan Islam. Akan tetapi jelas keluar dari ajaran lurus Nabi saww yang hanya satu. Karena itu Nabi saww, sesuai dengan perintah Allah, menyuruh memperingati shahabat dan muslimin untuk berhat-hati, hingga tidak ikut Islam yang ala Islam tapi ikut Islam yang sesungguhnya, yakni yang teruji dengan berbagai sanggahan dan pertanyaan. 

Karena itu, ketika suatu keyakinan itu semakin bisa menerangkan dirinya dan menjawab dengan baik isykalan atau debatannya, maka ia adalah jalan lurus itu, atau, setidaknya sudah semakin dekat kepadanya. 

Tapi kalau keyakinannya itu hanya asal dakwa dan tanpa argumen yang teruji, maka sangat mungkin ia adalah jalan yang hanya ala Islam, tapi bukan Islam yang sesungguhnya. 

Karena itu, maka kurang bijak kalau ada orang mengatakan bahwa madzhab-madzhab itu sama- sama benar dan saling melengkapi. 

Memang, manakala pandangannya sejalan dan sama-sama memiliki argumentasi yang kuat dan gamblang, dan bedanya hanya dalam perinciannya atau pengaplikasiannya, maka yang berbeda itu pasti saling melengkapi. Tapi kalau pandangannya saling menolak, misalnya yang satu mengatakan bahwa Tuhan tidak bisa dilihat dengan mata, dan yang lainnya, mengatakan sebaliknya, maka hal ini tidak bisa dikatakan saling melengkapi. 

Jadi, menghadapi masalah perbedaan ini, terutama dalam hal-hal yang berbeda dalam arti saling menolak (bukan saling mendukung), bukan dengan mengatakan bahwa semua saling mendukung. Hal itu karena memang benar-benar saling tolak dan menyalahkan satu sama lain. Jadi, cara penyelesaiannya, walau tetap dalam keadaan saling menyalahkan, adalah dengan lapang dada saling mengajukan argumentasinya dan jangan sampai ada saling pemaksaan apalagi permusuhan. Saling menyalahkan itu memang suatu yang pahit, tapi tidak bisa dihindari karena memang keyakinannya dalam beberapa hal memang saling menolak. Akan tetapi, Islam telah memberikan jalannya supaya tidak saling memaksakan dan bermusuhan. Karena itulah Tuhan mengatakan “tidak ada paksaan dalam agama”. 

Muhammad Gofur Zfzf: Di atas saudara menyatakan, penyebab syiah dan Sunni tak bisa bertemu pada satu Rabb adalah cara menafsirkan pandangan terhadap Rabb. Sunni punya hadis pembendaan Rabb. Sedang syiah tidak melakukan itu, dalam arti kata Rabb dalam syiah tidak terbatas. Bagimana dengan ayat ini.? 

“Allah Berfirman, Hai iblis apakah yang menghalangi kamu sujud pada yang Kuciptakan dengan Kedua Tangan-Ku. Apakah kamu menyombongkan diri ataukah kamu termasuk orang yang (lebih) tinggi.?”(q.s Shad:74) 

di sini ada kata “Tangan”.. 

Apakah ini benda atau membendakan atau tidak dua-duanya..? Dalam ayat ini mutlak. Dalam alquran banyak kata pembendaan..! 

Contoh: 

-Dia 

-Nya 

apakah pembendaan itu yang meneyebabkan rabb dalam syiah beda dengan rabb dalam sunni..?? Mengapa alquran membendakan-Nya juga.?? 

Hidayatul Ilahi: nyimak 

Sinar Agama: Muhammad: Baiklah saudaraku Muhammad: Tentang Tangan Tuhan itu, maka penjelasannya seperti ini: 

Tangan, dalam bahasa apapun, terutama dalam bahasa Arab dan Indonesia, bisa berbagai makna. Misalnya bermakna tangan kita yang dua ini. Bisa juga bermakna lain, seperti pembantu dekat, seperti kalau mengatakan bahwa si Fulan A itu adalah tangan kanan si Fulan B, atau si Fulan A itu adalah tangan kiri si Fulan B. Ada lagi makna lain dari tangan ini, yaitu kekuatan, misalnya, si Fulan A itu membunuh si Fulan B menggunakan tangan-tangannya. Bisa juga bermakna kekuasaan, misalnya, si presiden Fulan A itu menggunakan tangan-tangannya untuk menggugurkan revolusi si Fulan B. 

Kalau di kamus besar bahasa Indonesia kamu lihat, di situ dikatakan bahwa selain bermakna anggota badan, juga bermakna kekuasaan, pengaruh dan perintah. 

Dalam kamus-kamus bahasa Arab juga seperti itu. Kalau kamu mengerti bahasa arab, maka bisa merujuk ke semua kamus Arab (tapi dari cara kamu menulis komentar, terlihat kamu sepertinya memang tidak mengerti bahasa Arab). 

Dengan demikian, ketika orang mengatakan bahwa Tangan Tuhan itu pembendaan dimana keyakinan ini diyakini banyak sunni dan terlebih wahabi, maka -na’udzubillah- jelas Tuhan tidak beda dengan makhluk materi manapun. Karena itu maka tanganNya itu pasti lengket pada suatu tubuh, jadi Tuhan bertubuh. Nah, tubuhnya ini, kalau tidak punya mata dan panca indra kan tidak sempurna. Masak hanya tubuh tanpa kepala dan kaki. Dan kepalanya tanpa mata, mulut dan telinga...dan seterusnya???? Kakinya juga begitu, bisa dua kaki, tiga kaki atau seribu kaki. Walhasil, Tuhan jadinya seperti apa kita tidak bisa bayangin. Apakah Tuhan itu merangkak, melata, terpincang-pincang, terbang, menggelinding, bulat, panjang, segi tiga, tinggi amat, pendek amat, punya mata dua atau seribu, .....dan seterusnya. Walhasil Tuhannya akan persis seperti patung- patung yang dibuat manusia sepanjang sejarah, terkhusus patung-patung yang ada di jaman- jaman jahiliyyah, yakni bermodel sesuai dengan model-model yang dianggap mereka hebat. 

Orang syi’ah, jelas tidak penah meyakini Tuhan seperti ini. Karena itulah Tuhan sendiri mengatakan bahwa Ia tidak sama dengan apapun (QS: 42: 11) berfirman: 

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

“Tidaklah ada sesuatupun yang menyerupai serupaNya.” 

Maksudnya, kalau serupaNya saja tidak ada yang menyerupainya, maka bagaimana dengan DiriNya sendiri. Maksud ayat ini adalah sama sekali Dia tidak serupa dengan apapun. Jadi, sekalipun dua tangan juga tidak serupa. Artinya, kalau makhluk ini memiliki dua tangan, maka dua tangan Tuhan di Qur'an itu, juga tidak serupa. Maksudnya, walaupun dengan hanya penyerupaan “dua tangan”, bukan bentuk tangannya, maka tetap saja hal itu penyerupaan. Apalagi kalau diartikan benda. Jelas hal ini pembendaan dan lebih dari sekedar penyerupaan. Padahal serupa saja tidak mungkin. 

Dengan demikian, maka Tangan Tuhan atau Kedua Tangan Tuhan di Qur'an itu, hanya bisa dimaknakan kepada sesuatu yang tidak bisa diserupakan dengan apapun, seperti Kuasa. 

Kalau diartikan dengan Kuasa, maka sudah keluar dari pembendaan. Mungkin orang akan berkata, bahwa Kuasa juga dimiliki makhluk, berarti masih ada bau penyerupaan. Nah, ketika hal ini terbayangkan oleh manusia, maka ayat ke dua (QS: 42: 11) itulah yang harus difungsikan. Yaitu bahwa Tuhan itu tidak bisa diserupakan dengan apapun. 

Jadi, Kuasa Tuhan itu tidak bisa dibandingkan dengan kuasa siapapun. Jadi, ayat ke dua itu terfungsikan di sini. Tapi kalau diartikan benda, maka ayat ke dua ini jelas tidak berfungsi, karena pembendaan sudah masuk ke dalam penyamaan dan pemersisan, bukan lagi penyerupaan. Tapi kalau Kuasa, maka mungkin masih ada bayangan dan penyerupaan dengan kuasa makhluk. Nah di sini Tuhan mengatakan bahwa KuasaNya itu tidak sama dan tidak bisa diserupakan dengan kuasa makhluk. 

Tentang perbedaan KuasaNya dengan kuasa makhluk dan ketidakbisaannya untuk diserupakan, maka bisa berbagai alasan dan dalil. Misalnya, KuasaNya tidak terbatas dan kuasa makhluk sangat-sangat terbatas. Perbedaan Kuasa yang tak terbatas dengan yang terbatas, jaraknya, juga tidak terbatas. Karena kalau jaraknya terbatas, maka Kuasa yang tak terbatas itu akan menjadi terbatas. Nah, ketika yang satu Kuasa tidak terbatas, dan yang lainnya terbatas, dan jarak keduanya tidak terbatas, maka jelas jangankan penyamaan dan pemersisan, penyerupaan juga tidak bisa dilakukan. 

Tentang makna dua di Dua Tangan Tuhan itu, bisa berbagai penafsiran. Misalnya Jalal dan Jamal, yakni kembali kepada Dua Kuasa yang termanifestasikan kepada sifat Jalal/Perkasa dan Jamal/ Indah. Jadi, ayat yang kamu bawa itu Tuhan berkata kepada iblis seperti ini: 


Berkata -Tuhan: “Wahai iblis, apa yang telah mencegahmu untuk bersujud kepada makhluk yang Kucipta dengan Dua TanganKu (Keperkasaan dan KeIndahanKu), apakah kamu sedang menyombongkan diri atau termasuk bagian dari golongan yang tinggi (malaikat tinggi yang tidak terkena perintah sujud)????” 

Sekedar mengingatkan lagi: Kalau Tuhan itu sudah benda, ya Allah.....berarti Dia itu sebelum dibatasi dengan apapun, seperti tempat dan waktu, sudah dibatasi dengan tubuhnya sendiri. Kalau sudah terbatasi, maka pasti Ia memiliki awal dan akhir dimana sebelum awalnya itu Ia tidak ada dan setelah akhirnya itu juga Ia akan menjadi tidak ada. 

Belum lagi kalau mau kemana-mana pasti menggunakan kakinya, karena kalau mau mencipta juga menggunakan tangannya. Jadi, Tuhan harus menempuh jalan-jalan yang Ia cipta sendiri. Ini berarti, bahwa semua jalan-jalan itu, telah menaklukkanNya. Karena itu Tuhan selalu harus kemana-mana melalui jalan-jalan tersebut. Keyakinan yang lebih parah dari jahiliyah ini, memang dimiliki wahabi, hingga mereka mengatakan bahwa Tuhan turun dari ‘Arsy ke langit dunia itu seperti mereka turun dari atas mimbar. Keyakinan keji wahabi ini sangat terkenal dimana-mana. Sampai imam mereka memperagakan diri yang turun dari mimbar melalui tangga-tangganya sambil mengatakan, “Beginilah Tuhan turun dari ‘Arsy ke langit dunia”. 

Begitu pula, kalau Tuhan itu bendawi, maka jelas Ia terikat dengan tempat dan waktu yang Ia cipta sendiri, yakni selain dari terikat pada jalan-jalan yang Ia ciptakan sendiri itu. Kalau Tuhan sudah 

terikat dengan makhlukNya sendiri, maka apakah masih bisa dikatakan Tuhan??? Bagaimana mungkin Tuhan bisa terikat dan, lebih parah lagi, pengikatNya itu adalah makhlukNya sendiri. 

Kalau kamu tidak anti filsafat maka dapat dikatakan bahwa “Kalau Tuhan yang sebagai sebab itu terikat dengan makhlukNya yang sebagai akibat, maka mana bisa dapat dipahami dan dimengerti bahwa sebab itu diikat dan bahkan dikalahkan oleh akibatnya?” 

Dengan demikian, maka Tuhan itu bukan benda dimana pembendaan ini bukan penyerupaan tapi bahkan pensamaa-an. Dan kalaulah Tuhan sudah bukan benda, seperti Kuasa, Indah, Lembut, Penyayang, Pemaaf, Pengampun.....dan seterusnya..., tapi tetap tidak sama dengan yang lainnya dan, bahkan tidak serupa. 

Jadi, Tuhan bukan benda yang merupakan pen-sama-an, dan juga bukan sembarang “bukan benda”, karena tidak bisa diserupakan. Wassalam. 

Ibnu Samsuddin: 187 teman yang sama: Ikut nyimak....... 

Beni Kurniawan: Masya Allah. Ana telat menyimak forum ini... 

Wirat Djoko Asmoro: Mencerahkan sekali.. 

Sinar Agama: Teman-teman semua, baik yang syi’ah atau yang sunni atau yang wahabi yang berhati mulia, semoga kita semua pada akhirnya mendapatkan yang terbaik, yang terargumentasi, termasuk akal, tersesuaikan dengan Qur'an dan Hadits, dan menjauhkan diri kita dari saling benci dan bermusuhan, membatasi saling menyalahkan hanya pada bab-bab keilmuan dan tanpa disertai penghardikan, pencemoohan dan, pemaksaan. 

Percayalah, walau kita masih memiliki kekurangan di hadapanNya, akan tetapi kalau kita berhati mulia dan tidak mengenal lelah dalam mencari, saling santun dan menyayangi walau dalam perbedaan...dan seterusnya...maka kita masih layak untuk mengharap ampunanNya. Beda kalau kita saling memaksakan, mencemooh, tidak memungkinkan diri kita yang salah dan memastikan yang lain yang pasti sesat tanpa dalil yang jelas dan teruji dan diadu, ...dan seterusnya..., maka kalau ada kesalahan, sulit untuk mendapatkan ampunanNya. 

Itulah mengapa saya sering mengatakan bahwa sengitlah dalam berdiskusi, salahkan dan benarkanlah, tapi usahakan dengan dalil dan tanpa pemaksaan dan pengejekan. Hal itu, tidak lain hanya untuk membuka peluang untuk kita agar mendapatkan ampunan dan kasih sayangNya manakala kita masih memiliki kesalahan pemikiran, akidah dan lain-lainnya. 

Aku yang merasa syi’ah ini (yang pernah dibesarkan di syafi’i dan dewasa di wahabi), akan selalu siap diganggu, diisykal, didebat ...dan seterusnya...untuk saling bantu menemukan hakikat Islam agung ini. Tapi kalau bisa, mari kita saling santun, saling mendoakan dan saling tolong menolong. Tidak ada yang dapat kita bawa ke alam baka kecuali kebenaran yang hakiki yang melantunkan kasih sayang sesama umat walau dalam ketegasan yang luar biasa dan kokoh dalam berargumentasi. Semua ini telah dicontohkan Nabi saww dan kita, semua tahu akan hal itu. Nabi saww tegas berargumentasi tentang keberanannya dan dalam menyalahkan yang salah. Akan tetapi, bukan hanya tidak pernah memaksa, bahkan menerima lemparan batu mereka. 

Mari saling salah menyalahkan dengan argumentasi dan kasih sayang. Salah menyalahkan itu tidak bisa dihindarkan karena itulah amar makruf dan nahi mungkar serta konsekuensi seseorang memiliki agama dan keyakinan yang berbeda dengan yang lainnya. Akan, tetapi mari kita mencontoh Nabi saww dalam kehidupannya yang agung itu. 






اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وآلِ مُحَمَّدٍ وعَجِّلْ فَرَجَهُمْ

Minggu, 02 Desember 2018

Imam Ali as Itu Bukan Syi’ah, Tapi Disyi’ah-i




Seri tanya jawab Kopipaikna Thomasalle Punggawa dengan Sinar Agama
by Sinar Agama on Saturday, January 5, 2013 at 3:57 pm



Kopipaikna Thomasalle Punggawa mengirim ke Sinar Agama: 3-11-2012, 

Khalifah Ali Bin Abi Thalib RA, Syi’ah atau Sunni? 


Sinar Agama: Salam dan terimakasih pertanyaannya: 

Imam Ali as itu adalah imam Syi’ah (diikuti). Syi’ah artinya “mengikuti”. Jadi, imam Ali as adalah yang diikuti sebagaimana sabda Nabi saww ketika turun ayat: 

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan berbuat kebaikan, maka mereka itulah sebaik-baik manusia.” (QS: 98: 7), di mana beliau saww bersabda kepada imam Ali as: 

“Ya Ali, mereka itu adalah kamu dan syi’ahmu.” 

Hadits-hadits seperti ini, dapat dijumpai di kitab-kitab Sunni seperti: 

Tafsiir Ibnu Jariir al Thabari, 30/171; Tafsir al Durru al Mantsuur karya Suyuthi di tafsiran tentang ayat tersebut; Shawaaiqu al Muhriqah, 96; dan lain-lain). 

Atau ketika beliau saww bersabda: 

“Demi jiwaku yang ada di TanganNya, sesungguhnya dia -Ali- dan syi’ahnya (pengikutnya) adalah orang-orang yang berjaya/menang di hari kiamat.” 

(Tariikhu Damsyq, 2/442; al Manaaqib al Khurazmi, 62; Syawaahidu al Tanziil karya al Haskaani al Hanafi, 2/362; Kifaayatu al Thaalib karya Kanjii al Syaafi’i, 245, 313, 314; Kunuuzu al Haqaaiq, 84; al Durru al Mantsuur karya Syaafi’i, 6/379; Tadzkiratu al Khawaash, 58; dan lain-lainnya). 

Atau ketika beliau saww bersabda: 

“Nanti kamu -Ali- dan syi’ahmu (pengikutmu) akan datang di hari kiamat dengan ridha dan di- ridhai,” 

(Nazhmu Durari al Simthain, karya Zarandi al Hanafi, 92; Yanaabii’u al Mawaddah, 301; al Fushuulu al Muhimmah, 107; al Shawaa’iqu al Muhriqah, 159; Kanzu al ‘Ummaal, 15/137; Majma’u al Zawaaid, 9/131; Nuuru al Abshaar, 101; dan lain-lain). 

Atau ketika beliau saww bersabda: 

“Ya Ali, sesungguhnya kamu dan syi’ahmu (pengikutmu) akan dihadapkan kepada Allah dengan diridhai dan.” 

(Nuuru al Abshaar karya al Syablanji al Syaafi’i, 73; al Shawaaiqu al Muhriqah, 152; Yanaabii’u al Mawaddah, 299; dan lain-lain). 

Dan lain-lain dari kata-kata Syi’ah yang disabdakan Nabi saww di riwayat-riwayat Ahlussunnah. Karena itulah sudah sering diktakan bahwa aliran Syi’ah itu didirikan oleh Allah dan NabiNya saww sendiri. Karena kanjeng Nabi saww tidak mengucapkan apapun kecuali wahyu (QS: 53: 2-3). Dan, sudah tentu kedua belas imam makshum as itu (Bukhari-Muslim) adalah imam yang disyi’ahi atau diikuti, bukan Syi’ah/mengikuti. 

Wassalam bagi yang menerima hidayah. 

Khommar Rudin: Allahumma shalli alaa Muhammad wa aali Muhammad wa ajjilfarajahum 

Wassalam.


اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وآلِ مُحَمَّدٍ وعَجِّلْ فَرَجَهُمْ

Kamis, 23 Agustus 2018

Doa, Ikhtiar, Tawassul, Syafaat dan Berkah



Seri tanya jawab: Bintang Ali dan Sinar Agama
by Sinar Agama (Notes) on Tuesday, June 21, 2011 at 12:49 pm 




Bintang Ali : Salam ustad, semoga ustadz diberi kelapangan dan ridhoNya beserta keluarga ustad.. Stad, apa relasinya antara ihktiyar dan doa? Apakah ikhtiyar seseorang bisa di dilancarkan/ digagalkan dengan doa? Apakah Ikhtiyar dan doa itu sejajar? Gimana menjelaskan ikhtiyar orang non muslim padahal dia tidak berdoa kepada Allah? Mohon penjelasannya stad.

Sinar Agama: Salam dan terimakasih pertanyaannya:

(1). Saya sudah pernah merinci ini, tapi entah dimana. Sekali lagi kalau si Anggelia aktif, maka mungkin bisa ditanyakan ke dia. Tapi sayang dia sepertinya sudah tidak aktif lagi dan membuatku juga kehilangannya.

(2). Tidak ada yang sulit untuk mengerti doa dan ikhtiar. Karena doa itu bagian dari ihkhtiar itu sendiri.

(3). Pada prinsipnya kan kita sebagai orang Syi’ah tidak meyakini adanya takdir Tuhan yang bermakna penasiban manusia. Karena dalam Islam ajaran seperti itu tidak ada dan adanya hanya dalam agama-agama seperti Kristen, Yahudi atau Hindu. Karena itu, semua yang akan menyangkut manusia, yakni tentang seluk beluk kehidupannya, akan ditentukan oleh ikhtiarnya.

(4). Akan tetapi ikhtiar manusia ini, tidak mansidi hingga menjadi penentu satu-satunya terjadinya perbuatan manusia. Karena itu ada ikhtiar ke dua di balik ikhtiar pertama. Misalnya kita sudah tidur sebelum setir mobil supaya tidak tidur di mobil. Ini adalah ikhtiar pertama.

Tapi di tengah jalan ternyata kita tabrakan, karena sopir lain dalam ikhtiarnya tidak memilih tidur hingga ia menabrak kita. Nah, dalam peristiwa ini, ikhtiar pertama kita sudah benar, yaitu istirahat yang cukup. Tapi apakah tabrakan ini tidak menyangkut ikhtiar kita hingga kita kembalikan ia kepada ketentuan Tuhan? Tidak sama sekali. Karena kita ketika memilih menyetir mobil, sekalipun kita sudah tidur dengan cukup, tetap saja akal kita mengatakan bahwa tetap sangat mungkin terjadi tabrakan dengan sopir lain yang tidur dan menabrak kita. Akan tetapi kita terus saja memilih turun ke jalan dan menyetir mobil sambil berkata ”itu sudah resiko”. Nah, tetapnya kita turun ke jalan itulah yang disebut dengan ikhtiar ke dua. Yakni kita tidak ingin secara perasaaan untuk tabrakan, tapi karena tetap turun ke jalan, maka secara filosofis berarti kita menginginkannya yang, kemudian kita katakan resiko.

(5). Sebelum kuteruskan, barangkali perlu sekali antum merujuk ke catatanku yang berjudul “Pokok-pokok dan Ringkasan Ajaran Syi’ah.” bagian ke 2-a dan 2-b.

(6). Doa adalah bagian dari ikhtiar kita. Terutama kita dalam memilih masing-masing ikhtiar kita, diselimuti dengan jutaan ikhtiar orang lain (seperti sopir lain yang ketiduran itu) atau diselimuti jutaan hukum alam (seperti berlayar mencari ikan dengan pikiran tidak akan ada gelombang karena cerah). Nah, dalam masing-masing ikhtiar kita diselimuti dengan jutaan ikhtiar orang lain atau hukum-hukum alam. Karena itulah dikatakan bahwa manusia itu lemah dan tiada berdaya.

Dalam keadaan seperti itulah maka manusia berdoa kepada Allah, agar seandainya ikhti- arnya yang dikira baik itu ternyata tidak baik dan menjurus kepada kecelakaan, dapat dihindarkan olehNya. Dan apapaun yang akan dilakukan Tuhan, karena doa kita itu, maka ia bagian dari ikhtiar kita tsb. Tentu saja doa yang maqbul dan diterima. Misalnya, ketika sudah tidur cukup, lalu ketika keluar rumah berdoa kepada Allah untuk diselamatkan sampai tujuan, maka kalau doa kita itu qabul, bisa saja Tuhan memberikan sedikit energi kepada sopir yang akan ketiduran manakala ia akan salipan dengan kita di jalan itu. Atau Tuhan memberikannya ilham dan rasa takut hingga ia berhenti di pinggir jalan dan tidur sejenak. Atau membuat bayinya di rumahnya nangis-nangis terus hingga ia -calon sopir yang akan menabrak kita itu- tidak jadi keluar rumah dan menyetir dalam keadan mengantuk tsb. Jadi berbagai cara dan sejuta cara untuk mengadakan pencegahan.

Itulah mengapa orang shalih bisa mensyafaati orang lain, walau masih di dunia ini, walau tidak dimintanya. Seperti contoh di atas itu. Sopir ke dua yang nekad itu, menjadi selamat karena doa orang pertama terhadap dirinya sendiri. Tapi berkah doanya untuk dirinya itu bisa menyelimuti sopir ke dua tersebut.

Karena itu tidak heran manakala malaikat pencabut nyawa kebingungan dikala mau mencabut wali-wali Tuhan. Karena kalau tidak dicabut, tidak akan bertambah dekat dengan Tuhannya dan menunda pertemuannya. Tapi kalau dicabut, berkahnya akan hilang di dunia ini.

(7). Tentu saja tidak ada doa yang ditolak oleh Allah swt. Karena Dia sendiri sudah berjanji di dalam Qur'an untuk menerima doa kita dan Dia pasti akan memenuhi janjiNya. Dalam QS: 40: 60, Tuhan berfirman:

”Dan Tuhan kalian berkata: ’Mintalah kepadaku niscaya Aku pasti mengabulkannya!’”

Di sini Tuhan tidak memberikan syarat-syarat apapun untuk pengqabulan doa tersebut.

Akan tetapi karena pengqabulanNya, sesuai dengan sifat-sifatNya seperti Bijaksana, Kasih dan semacamanya, maka tidak mesti berupa apa yang kita minta kepadaNya. Misalnya kita minta mobil, tapi kalau Ia tahu mobil itu akan membuat kita celaka dunia-akhirat, maka bisa saja, sekali lagi, bisa saja, Dia tidak akan memberikannya. Tapi sudah tentu akan memberikan atau menggantikan dengan yang lainnya, seperti pahala, pangampunan dosa, sawah atau rumah dan semacamnya.

(8). Karena itu maka tawassul dan perbuatan-perbuatan baik lainnya, yang yang dianjurkan oleh agama untuk dilakukan sebelum berdoa demi membuat doa menjadi istijabah/diterima, adalah untuk mengistijabahkan yang didoakannya, bukan doa itu sendiri. Seperti minta mobil pada contoh di atas. Artinya, tawassul, shalawat, sedekah, wudhu, shalat sunnah, menangis ...dan seterusnya itu adalah mukaddimah doa hingga doanya diterima sesuai yang diminta (seperti mobil dalam contoh di atas) dengan tanpa adanya resiko dan efek-efek sampingannya.

Jadi, kalaulah kita banyak dosa dimana doa kita itu tidak mustajab dalam bentuk yang diminta dan digunakan oleh Tuhan untuk menghapus dosa kita sebagai pengabulanNya, maka dengan mukaddimah-mukaddimah doa tadi, dosa kita sudah terhapus hingga doa minta mobil itu tidak lagi ada halangannya. Atau kalau minta mobil itu memiliki resiko, maka mukaddimah-mukaddimah itu diharapkan bisa menghilangkan resikonya.

(9). Untuk orang-orang kafir, maka biasanya mereka akan lebih lancar dalam masalah-masalah dunianya. Karena pemberian-pemberian Tuhan itu dimaksudkan mengingatkannya akan kepapaan mereka. Artinya, mereka bukanlah orang yang dipilihkasih-i olehNya dalam pemberian. Hal itu karena memang kelas mereka di situ saja. Yakni bahwa Allah tidak menghambatirikan mereka dari kaum beriman. Jadi, mereka akan teruji dengan pemberian- pemberian itu dan tidak lebih. Dan bagi kafirin yang doanya dan hajat-hajatnya tidak terpenuhi, maka dimaksudkan supaya sadar akan kelemahannya dan mengimani yang Maha segala-galanya sebelum kemudian menaatiNya.

Akan tetapi muslimin, yakni telah menerimaNya, maka mereka berarti siap untuk diuji dengan ujian-ujian lainnya. Karena itu, maka muslimin bisa sangat lebih menderita dan menghadapi ujian yang bertubi-tubi. Tentu saja tidak semua musibah itu dariNya. Karena bisa saja dari kesalahan kita sendiri dalam memilih ikhtiar yang salah, seperti menyetir dalam keadaan ngantuk itu.

Nah, kalau ada musibah yang memang dari Tuhan, seperti banjir yang bukan karena sampah di sungai dan bukan karena penebangan hutan, dan lain-lain sabab yang bersumber dari tangan manusia, maka hal itu disebabkan karena Tuhan ingin menaikkan derajat kita. Persis seperti kelas di sekolah yang mana kalau kelas bawah ingin naik ke kelas atas harus menghadapi ujian terlebih dahulu.

Nah, muslimin itu adalah orang-orang yang mendaftar ke kelas-kelas itu dan mendaftar untuk diuji. Sementara orang-orang kafir ibarat orang yang tidak sekolah dan tidak mendaftar untuk diuji. Jadi sudah pasti ujian muslimin akan jauh lebih besar dari kafirin.

Jadi, seorang muslim yang ada sedikit iri dan cemburu dengan kekayaan kafir, biasanya disebabkan ketidak mengertiannya tentang hal ini. Sudah tentu kalau muslim dan kafirnya di sini sudah selevel. Artinya dalam kecerdasan, usaha dan ikhtiar-ikhtiarnya. Misalanya sama hebat dalam berbisnis dan menentukan moment serta menentukan partner. Tapi kalau muslimnya bahlol (maaf), ya .... karena memang keburukan ikhtiarnya yang malas belajar ilmu (bisnis misalnya) dan malas berusaha gigih. Jadi, dalam konsidi seperti ini, irinya dia itu benar tidak pada tempatnya. Tapi kalau sama-sama hebat, tapi yang muslim tidak berhasil tapi yang kafir berhasil, maka bisa saja karena ia telah mendaftar untuk menjadi murid yang akan diujiNya, dan, sudah tentu si muslim tadi sedang menumpuk pahala dan keberhasilan akhiratnya dalam tanpakan ketidak berhasilannya di dunianya.

Misalnya, ia tidak korupsi untuk cepat berhasil. Ia juga tidak menyoigok untuk berhasil. Ia tidak menipu orang dalm bisnis hingga tidak menjaul barang kecuali yang baik. Ia sangat cinta dengan hukum Tuhan walau ia akan mengalami ketidak berhasilan. Nah, di sini ia bisa tidak berhasil di dunia, tapi ia di Mata Tuhan, di dunia ini justru telah berhasil. Karena di MataNya, berhasil di dunia itu bukan kaya, tapi beramal sesuai dengan nilai-nilaiNya.

Penutup: Fiddun-ya hasanah (di dunia mendapat kebaikan), bukan berarti dapat harta, sehat badan, dan ketentraman. Akan tetapi menjalani hidup sesuai dengan kemauanNya yang telah dituangkan dalam syariatNya (akidah dan fikih). Wassalam.


Bintang Ali: Syukran stadz..sangat memuaskan,,hehe.

Bande Huseini: Syukron..telah menambah keyakinanku.

Maryam Bunda Isa Almasih: Iya Ustad, dengan memahami bahwa kita dalam posisi Di Uji, meringankan beban kita. Terima kasih Pencerahannya.

Aufa Opa: Maaf ustad.. Mau tanya tentang ayat yang mengisaratkan dan menunjukkan bahwa Allah telah merıdhoı sahabat (al-fath : 19) dımana jelas Allah berfırman bahwa DIA telah meredhoı mereka yang berbaiat ”tahtasy syajarah”... Dimana dalam ayat tersebut termasuk Abu Bakar, Umar dal lain-lain,, benarkah, atau bagaimana ??? Mohon penjelasannya ustad,,,

Sinar Agama: Aufa,:

(1). Bukan ayat itu yang biasa dijadikan dalil tentang keridhaan Tuhan pada shahabat, tapi surat Taubah ayat 100 yang berbunyi: ”Dan orang-orang terdahulu dari muhajrin dan anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, maka Allah meridhai mereka dan mereka juga meridhaiNya. Dan Allah menjanjikan kepada mereka surga-surga yang mengalir sungai di bawahnya. Mereka kekal abadi di dalamnya. itulah kemenangan yang agung.”

(2). Sebagian muslimin dengan ayat tersebut, terus mengunci mati apapun yang bisa membuat para shahabat itu bisa celaka. Artinya, ayat tersebut sudah harga mati dan tidak bisa diganggu gugat. Yakni bahwa semua shahabat itu dan siapapun yang mengikuti mereka akan mendapat kemenangan agung itu (surga).

(3). Padahal, kalau kita merujuk ke berbagai tafsir dan ayat-ayat lainnya, maka hal seperti itu tidak ada dalam Islam. Karena itu siapa saja yang shalih diantara shahabat itu, maka dialah yang akan masuk surga.

(4). Bukti yang sangat nyata adalah, bahwa para shahabat itu saling berperang dan membunuh sampai-sampai di perang Jamal saja (perang antra imam Ali as dan ‘Aisyah) jatuh korban 7000 orang yang setidaknya bisa diperkirakan bahwa separuh mereka adalah shahabat. Belum lagi peperangan di jaman Abu Bakar dimana sampai jenderalnya yang bernama Khalid bin Walid bahkan membakar hidup-hidup beberapa shahabat di depan umum.

Lihat sejarah Sunni tentang korban yang terbunuh di Perang Jamal, antara Imam Ali as dan ‘Aisyah:

Muruuju al-Dzahab, Al-Ma’uudii, 2/367, menyatakan ada 20.000 korban. Al-Muntazhim, Ibnu Jauzii, 2/99, menyatakan ada 10.000 korban.

Taariikh Thabari, Thabarii, 5/542-555, menyatakan ada 15.000 korban. Taariikh Khaliifah, Bin Khiyaath, menyatakan ada lebih dari 6.000 korban.

Mushannaf Ibnu Abi Syaibah, 7/546 dan Fathu al-Baarii, 13/62, menyatakan ada 32.000 korban.

Catatan: Keterangan pertama, ke tiga, ke empat dan ke lima, diambil dari kitab Siiratu Amiiru al-Mukminiin Ali bin Abi Thalib, karya Ali Muhammad Muhammad al-Shulaabii, dicetak pertama kali tahun 2005. Tentu saja, penulisnya hanya menukil sebelum menolaknya dengan hitung-hitungan khayalnya dan tanpa melalui data sejarah. Untuk keterangan ke dua, saya ambil sendiri dari kitab yang telah disebutkan di atas itu.

(5). Baiklah, biarkan dulu hal pahit di masa lalu itu. Walaupun ia bagus dibahas secara ilmiah karena bisa melahirkan segala macam persepsi terhadap Islam sekarang yang kita pahami ini. Bayangin saja, orang Syi’ah dikafirin hanya karena kritis walau terhadap shahabat, padahal.. para shahabat itu bukan hanya mengkritisi satu sama lain, akan tetapi saling mengafirkan dan saling bunuh dan banyak kali peperangan yang dilakukan diantara mereka sendiri. Nah, kalau mengkritisi saja kafir, atau anggap deh mengecam shahabat itu kafir, lah ... bagaimana dengan yang mengafirkan dan membunuh shahabat?

(6). Kembali kepada masalah ayat di atas itu (Taubah:100), maka sebenarnya masalahnya sangat mudah, asal dada ini dikosongkan dulu dari doktrin yang diatasnamakan Islam itu.

(7). Study gampangannya, baca saja terus ayat berikutnya. Nih kalau ditulis lengkap seperti ini:

”Dan orang-orang terdahulu dari muhajrin dan anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, maka Allah meridhai mereka dan mereka juga meridhaiNya. Dan Allah menjanjikan kepada mereka surga-surga yang mengalir sungai di bawahnya. Mereka kekal abadi di dalamnya. itulah kemenangan yang agung.”

”Dan di sekitar kalian dari orang-orang pinggiran (desa) terdapat orang-orang munafik. Dan bahkan orang-orang yang ada di kota, mereka keterlaluan dalam kemunafikan. Kalian tidak bisa mengenali mereka, tapi Kami mengenali mereka. Kami akan mengazab mereka dua kali sebelum Kami ceburkan mereka ke dalam azab yang agung.”

”Dan sebagian mereka telah mengakui bahwa mereka mencampur perbuatan baik dan buruk. Semoga saja Allah kembali kepada mereka dan mengampuni mereka. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun dan Maha Kasih.”

”Ambillah sebagian harta mereka sebagai sedekah (seperti zakat) untuk membersihkan dan mensucikan meraka. Dan berterimakasihlah dan berdoalah untuk mereka karena hal itu menenangkan hati mereka. Dan sesungguhnya Allah Maha Mendengar dan Maha Mengetahui.”

”Apakah mereka tidak tahu bahwa Allah itu menerima taubat dan menerima sedekah, dan bahwasannya Allah itu Maha Penerima taubat?”

”Dan katakan -Muhammad: ’Berbuatlah kalian sesuka hati kalian, karena sesungguhnya Allah, Rasul saww dan orang-orang mukmin (sejati) akan melihat perbuatan kalian itu, dan kemudian kalian akan dikembalikan ke alam ghaib dan syahadah (akhirat) lalu dikabarkan kepada kalian apa-apa yang telah kalian lakukan.”

”Dan sebagian mereka, urusannya, diserahkan kepada Allah, apakah akan mengazab mereka atau mengampuni mereka. Dan sesungguhnya Allah itu Maha Mengetahui dan Bijaksana.”

(8). Kalau kita baca terus ayat 100 itu sampai dengan 106, maka jelas bahwa keridhaan yang dimaksud Tuhan itu mestilah memiliki kondisi. Artinya tidak mutlak. Yakni baik kondisi orangnya atau perbuatan yang telah membuat ridha Tuhan itu. Kalau melihat orangnya, banyak mufassir yang menafsirkan bahwa mereka itu adalah Muhajirin dan Anshar yang melakukan baiat Ridwan. Ada lagi yang juga tafsir Sunni, yang mengatakan bhw mereka itu adalah Muhajirin dan Anshar yang shalat di dua kiblat. Jadi tidak semua Muhajarin dan Anshar.

(9). Kemudian ayat 100 itu sendiri telah menerangkan perbuatan yang membuat Allah ridha, baik baiat atau shalat bersama Nabi saww itu. Yaitu ”kebaikan”. Baik ditafsirkan dengan ”mengikuti mereka dengan baik”, atau ditafsirkan dengan ”mengikuti kebaikan mereka”. Artinya, kalau ditafsirkan dengan yang pertama ini, maka ayatnya akan berbunyi bahwa:

”Tuhan ridha kepada Muhajirin dan Anshar KARENA TELAH MELAKUKAN KEBAIKAN BERUPA PERJUANGAN DAN BAIAT SAMPAI PADA BAIAT RIDWAN ATAU TABAH BERJUANG DENGAN NABI SAMPAI KEPADA BERUBAHNYA KIBLAT, dan yang mengikuti mereka dengan baik DALAM KEBAIKANNYA ITU.”

Atau kalau dengan makna ke duanya, akan bermakna seperti ini:

”Tuhan telah ridha kepada Muhajirin dan Anshar karena telah melakukan kebaikan berupa perjuangan dan baiat sampai pada baiat Ridwan dan/atau sampai pada berubahnya kiblat, DAN ORANG-ORANG YANG MENGIKUTI KEBAIKAN MEREKA.”

Kalau kita lihat kedua makna itu, maka tekanan ridha Tuhan itu pada perbuatan baik, seperti Islam, iman, berjuang, tabah, baiat dan semacamnya. Jadi, ia adalah keridhaan yg(yang) bergantung kepada sesuatu, yaitu kebaikan dan perbuatan baik. Jadi tidak mutlak keridhaan tanpa melihat apapaun. Dan kalau kita memutlakkannya maka kita telah menjadikan Tuhan bebas nilai dan syariatNya ini adalah palsu. Bukankah Tuhan mengatakan siapa berbuat kebaikan akan mendapat pahala dan yang berbuat jelek mendapat dosa? Nah, kalau keridhaan ini dimutlakkan, yakni semua shahabat diridhai, tanpa alasan apapun, maka berarti ajaran Islam yang berdasar pada keadilan balasan itu, menjadi roboh sampai ke akar- akarnya. Dan tidak ada satu orang Sunnipun yang akan berkata seperti itu.

Jadi keridhaan Tuhan itu, walau pada shahabat, adalah karena kebaikan dan ketaatannya. Tidak lain dan tidak bukan.

(10). Sekarang, kalau keridhaan Tuhan itu karena kebaikan, dan memang seperti itu, maka pertanyaannya, bagaimana kalau kebaikan itu berubah jadi keburukan, atau dicampur dengan keburukan? Jawabnya jelas akan keluar dari keridhaan pertama ini. Karena itulah kalau ayat 100 itu diteruskan maka akan terlihat dengan nyata, bhw diantara mereka itu terdapat orang-orang munafik dan bahkan dikatakan bahwa mereka keterlaluan dalam kemunafikannya itu. Yakni sebegitu rupa mereka dapat menyembunyikan kemunafikan mereka hingga SEMUA MUSLIMIN DAPAT DITIPUNYA KECUALI ALLAH. Karena itulah Alllah mengatakan bahwa ”kalian tidak mengetahui mereka tapi Kami mengetahui mereka”. Ini karena kehebatan mereka dalam menyembunyikan kemunafikan mereka sampai-sampai TAK SEORANGPUN DARI KAUM MUSLIMIN YANG MENGETAHUI MEREKA.

(11). Dengan keterangan poin 10 dapat diketahui bahwa munafikin keluar dari keridhaan Tuhan ini. Jadi tidak semua shahabat diridhai.

(12). Kalau diteruskan lagi ayatnya, maka kedapatan bahwa sebagian mereka (shahabat) ini telah mencampur taat dengan maksiat. Nah, golongan ini sudah jelas keluar dari ridha dan janji Tuhan di atas. Urusan mereka ini nanti terserah kepada mereka atau terserah kepada Tuhan. Yang jelas Tuhan merangsang mereka untuk taubat, tapi siapa yang taubat dan siapa yang tidak, hanya Tuhan yang tahu. Artinya, dengan ini kita tidak bisa mengatakan bahwa semua shahabat diridhai dan dijanjikan surga.

(13). Kalau diterusin lagi ayatnya, maka Tuhan menyuruh Nabi untuk mengambil sedekah (zakat) dari mereka untuk mensucikan mereka dari dosa-dosa mereka. Di sini juga bisa dipahami bahwa ridha dan janji Tuhan itu, masih harus diteruskan dengan perbuatan baik lainnya dari sekedar Islam, iman , berjuang ...dan seterusnya yang sampai ke masa pergantian Kiblat atau baiat ridhwan. Artinya, terlihat sekali bahwa ridha dan janji itu sangat bisa berubah. Yakni kalau tidak bayar zakat dan semacamnya. Kalau dalam bahasa ilmiah keridhaan dan janji di ayat 100 itu masih Muta’alliq, yakni berkondisi dan bergantung. Yaitu bergantung kepada ketaatan-ketaatan yang lain seperti zakat ini. Jadi, walau sudah diridhai sampai pada waktu itu, akan tetapi tidak bayar zakat, maka dosa mereka tidak bersih dan akan masuk neraka.

(14). Ketika zakat dapat mengeluarkan mereka dari ridha dan janji surga itu, maka ibadah-ibadah lainnya juga demikian. Seperti shalat, puasa, murtad ...dan seterusnya. Artinya, KERIDHAAN DAN JANJI ITU TIDAK BAKU DAN BISA BERUBAH KAPAN SAJA.

(15). Dan kita dengan melihat sejarah dan banyaknya pertempuran diantara shahabat dengan shahabat dapat dipastikan bahwa keadaan mereka sudah berubah. Dan betapa agungnya perubahan mereka. Karena bukan hanya tidak shalat dan tidak bayar zakat, tapi bahkan saling mengafirkan dan saling bunuh dan bahkan membakar hidup-hidup mereka.

(15). Ketika sudah kita yakini terjadi perubahan itu, MAKA SUDAH SELAYAKNYA BAGI KITA UNTUK MENYELEKSI MEREKA-MEREKA ITU HINGGA MENGIKUTI YANG BAIK -bi ihsaan- DAN MENINGGALKAN YANG TIDAK BAIK -berubah.

(16). Terakir dari ayat di atas adalah, kalau diterusin lagi, maka kita akan melihat dengan jelas ANCAMAN TUHAN PADA PARA SHAHABAT ITU, dengan firmanNya:

”Dan katakan -Muhammad: ’Berbuatlah kalian sesuka hati kalian, karena sesungguhnya Allah, Rasul dan orang-orang mukmin (sejati) akan melihat perbuatan kalian itu, dan kemudian kalian akan dikembalikan ke alam ghaib dan syahadah (akhirat) lalu dikabarkan kepada kalian apa-apa yang telah kalian lakukan.”

Di sini jelas bahwa Tuhan mengancam para shahabat Nabi saww bahwa siapa saja yang akan berubah dan/atau berbuat kejahatan, maka Tuhan akan mengazabnya.

(17). Kalau kita hubungankan dengan ayat lain di surat lain seperti: di surat Fath ayat 10 yang berbunyi:

”Sesungguhnya yang berbaiat padamu -Muhammad- adalah berbaiat pada Allah, maka barangsiapa yang mengkhianati baiatnya setelah itu, maka ia telah mengkhianati dirinya sendiri, dan yang setia maka Allah akan mengganjarnya dengan pahala yang besar.”, maka jelas akan terlihat, bahwa siapaun yang beriman dan Islam serta berjuang di jaman Nabi saww sampai pada baiat Ridhwan atau berubahnya Kiblat itu, memiliki dua kemungkinan. Artinya bisa tetap setia dan bisa saja berkhianat.

Yang setia pada iman, Islam, Tuhan dan Nabi saww sampai akhir hayatnya, maka merekalah yg telah diridhai dan dijanjikan surga oleh Tuhan tanpa mengalami perubahan.

Yang tidak setia dan khianat pada iman, Islam, Tuhan dan Nabi saww, setelah itu, maka mereka yang telah diridhai dan dijanjikan surga oleh Tuhan, tapi sudah mengalami perubahan. Artinya ridha dan janji Tuhan itu berubah menjadi murka dan neraka, dikarenakan perubahan mereka sendiri.

Dan sudah tentu, dengan adanya berbagai perang dan pengkafiran, pembunuhan serta pembakaran diantara mereka, maka sudah jelas telah terjadi perubahan.

Terakhir: Kalau digabung dengan ayat lain seperti QS: 47: 38, yang berbunyi:

”.... dan kalau kalian -shahabat- berubah, maka Allah akan mengganti kalian dengan umat yang lain, DAN MEREKA TIDAKLAH SEPERTI KALIAN.”

Lihatlah ayat ini dengan seksama.

Pertama: ia mengatakah ”Kalau kalian berubah”. Maka ini jelas menggambarkan bahwa mereka sangat mungkin berubah.

Ke dua: ayat ini, walaupun terlihat hanya menggambarkan akan bisanya terjadi perubahan, akan tetapi kalau direnung-renung, seperti memang mengabarkan akan terjadinya peru- bahan itu. Karena itulah Tuhan mengatakan akan mengganti kalian dengan umat lain YANG TIDAK SEPERTI KALIAN.

Ke tiga: Tuhan dalam ayat ini benar-benar memburukkan shahabat itu karena telah mengatakan DAN MEREKA TIDAK SEPERTI KALIAN. Artinya, apakah memang akan terjadi, atau dalam perumpamaan, maka bisa dikatakan bahwa mereka mencela shahabat-shahabat itu. Apalagi celaan ini dapat dipastikan mengingat golongan ayat pertama dari surat Taubah itu dimana menceritakan bahasa sebagian mereka munafik, sebagian mencampur dengan maksiat dan secara umum mereka diancam Tuhan dengan mengatakan :

”Berbuatlah kalian sesuka hati karena Allah, Nabi dan mukminin (sejati) akan melihat perbuatan kalian itu dan kalian akan dikembalikan ke alam ghaib dan kemudian akan dikabarkan kepada kalain apa-apa yang telah kalian lakukan.”

Celaan itu juga dapat dipastikan karena sebenarnya ayat di atas memberikan kabar tentang akan munculnya umat yang lebih baik dari mereka para shahabat di akhir jaman. KARENA DIKATAKAN DALAM HADITS-HADITS SUNNI YANG BANYAK DIMUAT DALAM BANYAK TAFSIR- TAFSIR SUNNI BAHWA UMAT PENGGANTI ITU ADALAH IRAN.

Lihat tafsir: Al-Durru al-Mantsuur, karya Suyuuthi; Kasysyaaf, karya Zamakhsyarii; Ibnu Katsiir; al-Aaluusii; Baidhaawii; al-Tsa’aalibii; Tsa’labii; Fakhru al-RAaazii; Thabarii; Qurthubii; dan lain-lainnya.

Penutup: Saya tidak halalkan siapa saja yang menggunakan tulisan saya tentang shahabat ini untuk perpecahan umat muslim (Sunni dan Syi’ah). Karena tulisan ini hanya untuk kajian semata sesuai dengan salah satu tinjuannya yang saya yakini kebenarannya dimana keyakinan saya ini tidak menjamin kebenaran di sisiNya. Jadi, ia hanya bersifat kajian untuk direnungkan, bukan untuk dikobar-kobarkan dimana bisa menimbulkan kesalahpahaman dan perpecahan. Keyakinan yang saya maksud adalah bahwa shahabat itu adalah umat seperti umat-umat lainnya yang, bisa diridhai Tuhan dan bisa dimurkai, bisa juga diridhai tapi setelah itu dimurkai ..dst. Artinya ayat 100 surat Taubah itu bukan jaminan bagi shahabat dan bukan perintah mutlak kepada kita untuk mengikuti shahabat secara mutlak. Jadi, yang diridhai Tuhan dan dijanjikan surga adalah shahabat yang baik dan kebaikannya itu tidak berubah, begitu pula orang-orang yang mengikuti mereka dalam kebaikan mereka itu. Wassalam.

Aufa Opa: Terima kasih ustad...

Komarudin Tamyis: Ahsan wa syukran.

Sinar Agama: Aufa + Tamyis: ok, sama-sama. 



اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وآلِ مُحَمَّدٍ وعَجِّلْ فَرَجَهُمْ